詩経に「錦を衣て絅を尚う（にしきをきてけいをくわう）」とあります。
錦は薄ものをすかしてこそ美しいと錦の華やかさが外に出るのをきらったものです。
そこで、君子のふみ行う道は人目を引かないで、それでいて日に日にその真価があらわれてくる。
はっきりと人目を引きながら、それでいて日に日に消え失せてしまうのではなく（表面的なのではなく）、何事も身近な地味なことから始めれば、進んで徳の世界に入ることができる。
（中庸：第十九章）
と中庸の最後の章で説かれていました。
内に省みてやましいところを持たず、心に恥じることもない。
そんな風に地道に慎んで修養し、内面をしっかりと磨きたいと思いました。
また、大学・中庸を読み終えて感じたことは、「慎む」という徳をとても重要なものとしていたことです。
今の社会で忘れがちになってしまっている徳のひとつだと思います。
日本人はこの美しい徳を元々内面に備えていることを誇りに思い、「君子は独りを慎む」とあるように、誰が見ていなくとも、自分の行いを謹んで、良心に恥じるようなことが無いよう、生き抜きたいと思いました。
「天地と三つに並んで対等」に続きますが、誠の働きというのは奥が深いことを知りました。
完全な誠のはたらきは継続的で止るときがない。
止るときがなければ長く続き、長く続けばその効果があらわれる。
効果があらわれたとなると、その誠の働きはどこまでもいつまでもはるかな遠くまで行き渡り（悠遠）、はるかな遠くまでゆきわたると、それは広々として上下に厚く行われ（博厚）、広々として上下に厚く行われると、それは高々として光明にあふれて行われる（高明）。
- 「博厚」であることは、万物をその上に載せる「大地」のはたらきである。
- 「高明」であることは、万物をその下に覆う「大空」のはたらきである。
- 「悠遠」であることは、万物を成り立たせる「天地」のはたらきである。
完全な誠のはたらきは、大地のはたらきと一致し、大空のはたらきと一致し、天地とひとしく、無限無窮ということである。
こうしたはたらきは、それをことさらに見せびらかしているのではないのに、はっきりとあらわれ、ことさらに動かしているのではないのに、おのずからに変化し、ことさらな作為をするのではないのに、全てが自然に成し遂げられる。
（中庸：第十四章）
このように説かれています。
天地自然のような絶えることの無い慈悲に溢れたはたらきに、己の誠をいかに近づけていくか。
止まず追求していくか。大きな目標になります。
また、重要なのはやはり誠を「継続」させるということです。
継続こそが、結果を生み出す第一の条件だということを改めて認識させられました。
天の道としての誠が完全に身に備わっていて、そこから本当の善をはっきりと見抜いていくのを、それを本性そのままのことという。
反対に、本当の善をはっきり認識して、それを積みあげていってそこから完全な誠にゆきつくのを、それを道を修める教えのことという。
前者は自然な天の道としての聖人のこと、後者は人の行うべき道として教えをうける人のことである。
しかし、誠であればおのずからはっきりした善の認識が得られるように、本当の善をはっきり認識していけばまた誠も完全に身に備わるものだ。
（中庸：第十二章）
誠が完全に身に備わっていない自分としては、まさに、後者であらんと日々努力あるのみだと思っております。人の行うべき道。善の認識。これらをしっかりと身に修め、最終的に誠が身に備わればと思っております。
後者も最終的にはゆきつくところは聖人と同じになりえるのだと、「中庸」では続いています。また、天の道の誠を身に備え、本性をいかんなく発揮する人物は、天地自然と対等になりえるのだとも説いています。
本性を十分に発揮させることができれば、人にも物にも本性を働かせる事ができるようになる。それは天地自然の造化育成を助けていることになり、天地自然の造化育成を助けられるとなれば、天地と三つに並んで対等に立ったことになるのである。
（中庸：第十二章）
まさに、そのような境地に達する事ができれば本望です。
天地自然の中で生きていることをかみ締め、人間関係の中で生きていることをかみ締め、その中で最善でありたいと思っております。
何事でもひろく学んで知識をひろめ、詳しく綿密に質問し、慎重にわが身について考え、明確に分析して判断し、丁寧に行き届いた実行をする。
まだ学んでいないことがあれば、それを学んで十分になるまで決してやめない。まだ質問していないことがあれば、それを問いただしてよく理解するまで決してやめない。まだよく考えていないことがあれば、それを思索して納得するまで決してやめない。まだ分析していないことがあれば、それを分析して明確になるまで決してやめない。まだ実行していないことがあれば、それを実行して十分に行き届くまで決してやめない。
他人が一の力でできるとしたら、自分はそれに百の力を注ぎ、他人が十の力でできるとしたら、自分はそれに千の力を出す。もし本当にそうしたやり方ができたら、たとい愚かな者でも必ず賢明になり、たとい軟弱な者でも必ずしっかりした強者になるであろう。
（中庸：第十一章）
学んでから実行するまでのプロセスの中で、特に私が注意しなければならないポイントがあります。慎重にわが身について考え、そして明確に分析するという点です。
「思い立つ→行動」という脳みそに優しい行動パターンで懲りずに色々失敗をしてきました。
「丁寧に、慎重に、わが身について考える」「よくよく分析して判断する」思いを巡らすことが足りず色々と迷惑をかけてきました。
「かくあるべし」と覚悟を決めたからには、その意に反することはせず、知行が己の志に基づいた人生を一時も怠ることなく歩んでいきたいと思います。
中庸の書では、五達道・三達徳という、世の中どこでも通用する5つの道と、世の中どこでも通用する3つの徳があると言います。
世界中いつでもどこでも通用する道として五つのことがあり、それを実践するための手段として三つのことがある。
君臣との間の道、父子との間の道、夫婦との間の道、兄弟との間の道、そして友達同士の間の道、この五つが、世界中にあまねく通用する道である。
また、知と仁と勇との三つが、世界中にあまねく通用する徳（もちまえ：身についた才能）であって、五つの道を実践するための手段となるものである。
（中庸：第八章）
五達道、孟子で言う五倫と同じ五つの人間関係。
この五つの具体的な人間関係が人倫（人として従う道）を律する徳目として掲げられています。
また、三達徳とは、論語で言う「知者は惑わず、仁者は憂えず、勇者は懼れず」の三つの徳。
- 知者は、道理を熟知しているので(その是非、正邪を判断することができるので、事に臨んで)惑わない。
- 仁者は、道理に則っているので(一点の私心もなく、己の分を尽くし人としての道を行うので煩悶もなく、すべての物事に対して)憂えない。
- 勇者は、道理を弁（わきま）えているので（心が大きく強く、道義にかない虚心坦懐であるから、何事に遭遇しても）尻込みしない。
知仁勇の三つを弁えたなら、わが身の修め方がわかる。わが身の修め方がわかれば、人を治めるその治め方もわかる。人の治め方がわかれば、天下や国や家の治め方もわかる。
（中庸：第八章）
基本となる人間関係を大切にして過ごし、知仁勇を少しでも弁えて生きていけるよう慎んで生きたいと思いました。
中庸の書に、孔子が君子のふみ行うべき道は四つあり、私はいまだその一つもうまく行えていない。と語っている章があります。
第一には、自分の子にこうあってほしいと望むことを、自ら行ってそれで親にお仕えするということ。
第二には、自分の家臣にこうあってほしいと望むことを、自ら行ってそれで君主にお仕えするということ。
第三には、自分の弟にこうあってほしいと望むことを、自ら行ってそれで兄にお仕えすること。
第四には、自分の友達にこうあってほしいと望むことを、まず自分のほうから先に行うということ。
いずれも、まだよく出来ていない。
（中庸：第三章三節）
とても、身近で分かりやすい徳目ですが、それを当たり前のこととして一つ一つ実行していくのはやはり難しいようです。
平凡で当たり前の徳（庸徳）を実行し、平凡で当たり前のことば（庸言）を慎重にして、そうやって過ごしていきたいと思いました。
