山田方谷は、幕末期の儒家・陽明学者です。
農商の子から備中松山藩の元締役（財務大臣）にまで上り詰め、最終的には藩主より全権を任せられ、苦境にあった当時の藩政改革を見事に成し遂げた立志の人です。

内村鑑三著の代表的日本人にて上杉鷹山が取り上げられ、ケネディやクリントンが絶賛したことから、今では、藩政改革の成功者と言えば上杉鷹山が挙がるようになりました。

ケネディやクリントンが「一番尊敬する日本人の政治家は誰ですか？」の問いに上杉鷹山と答えなければ、上杉鷹山を多くの日本人が知ることはなかったように、山田方谷もまた知られざる改革者なのかもしれません。

実績で言えば、上杉鷹山の10倍以上のパフォーマンスだったと言われています。

どうしてこのように偉大な功績を残すことができたのか――

農商の子ではありましたが、曾祖父までは名字帯刀を許された豪族でした。
方谷の祖父、父は山田家をどうにか再興させようと、方谷の教育には全力を注いだようでした。当時、下層階級の人が出世をするには、剣と学問しかありません。

そのため、幼少の頃より高名な儒学者（丸川松陰）の下で学問に励みました。

ある日、師の丸川松陰を訪ねてきた客が、教室で学習する塾生の中に、あまりにも幼い方谷がまじっているを見て驚き、少しからかい気味に方谷に質問をした。

「坊や、何のために学問するの。」

客人を見上げた神童はきっぱりとした口調で「治国平天下」と答えた。
客人は腰が抜けるほど仰天し、絶句した。

という逸話が残っています。

お家の復興もさることながら、何のために学ぶのかをしっかりと捉えて学問をしていたことが伺えます。

順調に学問を重ね、神童として育っていった方谷に、苦難が訪れます。
14歳、15歳にてそれぞれ母、父を失ってしまいました。
長男だった方谷は、已む無く家業を継ぎ、毎日重労働の日々に学問は遠のきました。

商売は世俗にまみれ、毎日凡庸な人との接触、損か得かのやりとりは、悔恨の日々であったと記されています。

転機は21歳のときに訪れました。
方谷の名声を遅れながらに聞きつけた藩主に目をかけられ、奨学金を貰い再度学問に専念できるようになりました。

この後、京都や江戸へ遊学し、佐藤一斎の門下で学び、佐久間象山（勝海舟の師匠）などの同門と切磋琢磨して帰国後、備中松山藩の藩校有終館の学頭（校長に相当）に32歳で抜擢されました。

方谷は、兎に角、ひたすらに学びました。
日々の生活では遊びに耽ることもなく、驕ることもなく、精進しました。

そうやって、エネルギーを内に溜めに溜めたからこそ、与えられた機会にその力を発揮することが出来たのではないかと思います。

方谷を見習い、静かに虎視眈々と胆識、胆力というものを練り蓄えたいと思いました。

炎の陽明学―山田方谷伝

119、己を恃（たの）むべし

およそ、大丈夫たるものは、自分自身にある者をたのむべきで、
他人の智慧や財力、権力などをたのみにしては何ができようか。
天を動かし、地を驚かすような大事業も、すべて、己一個より造りだされるものである。

仏教での一話。
弟子の阿難が、釈尊の最後が間近いことを知って、
「私はこのさき、誰に頼ったらよいのでしょうか」と泣きながら訴えた。
釈尊は言われた、「阿難よ、汝自らを灯火とし、汝自らを拠り所とせよ。
他を拠り所とするな。真理を灯火とし、真理を拠り所とせよ」と。

また、法句経では以下のように歌っています。
「おのれこそ　おのれのよるべ　他の誰に　たよられようぞ
よくととのえし　おのれこそ　まこと得難き　よるべなれ」

「よくととのえられた己」は、「真理」と同様に「拠り所」となりえる
と言っているのだと解釈しました。

120、己を失えば

己を失えば、友人を失う。友人を失えば、物を失う（何もなくなってしまう）。

自分の志した生き方を失うということは、友の信頼を失うことであり、
全てを失うことだと心得、己を見失うことのないよう、日々内省し、
どうやって生きたら、より良くなれるか工夫したいと改めて思いました。

頼るべきは人ではなく、自分であり、自分を頼るには、
頼りになるべき自分自身を作り上げなければなりません。
自分が自分に嘘を付いているようでは、自分を頼れる道理もありません。

心を正し、身を修めること、家を斉えることを意識し、
生活していきたいと思いました。

言志四録 1 (講談社学術文庫 274) 佐藤 一斎

112、欲を漏らすな

草木が生気があって、日に伸び茂るのは、草木の欲である。
草木の枝葉が伸びるにまかせれば、欲が漏れる。
だから、枝葉を切れば、生気が根に返って、幹が太くなる。
人間も身体の欲にまかせると欲が漏れる。
欲が漏れると、精神が消耗して、霊妙な働きができなくなる。
故に、欲が外に漏れるのを防げば、生気が内に蓄えられて、
心は霊妙な働きをし、身体も健康である。

113、欲をふさぐ

鍋のなかの湯が蒸発して、湯気となる。
この湯気が外に漏れて出ると湯は少なくなる。
蓋でこれをふさぐと、湯気は外に漏れないで、露となり、滴り落ちて、湯は減らない。
人もよく欲をふさぐと、心も体も十分に養われることも、これと同様である。

これは、前々からそうだなと感じることがあります。

とある芸術家も欲を外に出していると、いい作品が作れない、と言っていました。
しっかり本を読んだわけではないので定かではありませんが、
フロイトもそんなことを言っていたような気がします。

欲が過ぎ、それを適当なことで満たしているときは、
今まで、溜めていたエネルギーが外にどんどん出ていってしまうような感覚があります。

そんな意味からも欲は内に留め、己を律することの意味があるのだろうと思いました。

欲に左右される人生ではなく、我欲は内に留め、
大欲、公欲に転化させ、世のため人のためのエネルギーとして使っていきたいと思います。

言志四録 1 (講談社学術文庫 274) 佐藤 一斎

110、聖人は欲を善処に用う

人は欲がないわけにはいかない。
この欲が悪をする。天は既に人に善なる本性を与え、
その上にこれを乱すものとして、欲という悪を付け加えた。
天はどうして、初めから欲を与えずにおかなかったのか。
果たして欲は何の役に立つものか。

一斎先生は、欲は生きた人間の生気であって、
この欲があって人間は生き、これがなくなれば死ぬと言っている。
欲気が体内に広がって、身体の穴や毛孔から漏れ出る。
それで身体をしてその欲望を盛んならしめる。
これが悪に流れさせる理由である。

およそ生物は欲がないわけにはいかない。
ただ、聖人はその欲を善いところに用いるばかりである。
孟子は、「欲す可き、之を善と謂う」と言った。
孔子は、「心の欲する所に従う」と言った。
瞬は、「予をして欲するに従い以て治めしめよ」と言った。

このように聖人は皆、欲の本来の意味を十分に理解して、
善い方面に利用したと言いうる。

「欲」について、このように一斎先生は説いています。

欲は生気、人が生きていくために必要なものです。
ただ、欲は「己」が生きる力ゆえに、そのまま欲望を膨らませ、
解き放つと、行き過ぎ、結果悪に流れます。

この「我欲」とも言うべき、己を生かすための欲を、
「大欲」「公欲」のように、世のため人のために活かすという方向で使っていければと思います。

ただ、聖人のように心の欲するままに従って善という境地にはなかなか至れません。

孔子にして、「七十にして心の欲する所に従へども、矩（のり）を踰（こ）えず」とあるように、
日々の意識、努力を積み重ねなければと思いました。

言志四録 1 (講談社学術文庫 274) 佐藤 一斎

107・108・109、本性と軀殻（くかく）

ここでは、人の本性は善であることを知ろうとするなら、
何故に人が悪をなすかを究める必要があると説いています。

人が悪をなすのは、果たして何のためであるか。

耳目鼻口四肢のためではあるまいか。
耳や目があるから、音楽や女色に溺れ、鼻や口があるから、
匂いや味に耽り、また手や足があるから、安逸を貪ろうとする。

これらは皆、悪が起こる原因となるところである。

もし、耳目鼻口四肢を体から取り去って、
一塊の血肉としたならば、この人は果してどんな悪をなすだろうか。

人間の本性は天にうけ、身体は地からうけたものである。

天は、形もなく、自由自在に通じることができるから善の一つで押し通せる。
地は色々入り混じって形があるから制限がある。
だから、時には善、時には悪となるというように、善悪を兼ねている。
この地はその活力を天にうけて、その地の地たる働きをするもので、
風雨を起こして、万物を生じる。

しかし、時には風雨は物を破損することもあるから、善悪を兼ねている。

しかし、その悪は、真からの悪ではなく、
ただ活力の過ぎるか及ばないかによるものである。

本性が善であるということと、身体が善悪を兼ね備えているというのも、
同じだと一斎先生は言います。

本性は善であっても、身体がなければ、その善を行うことは出来ません。
身体を設けたのは、もともと心に使われて、善をさせるためであります。
ただ、その心も一度身体の中に滞ると、善もなすが、時には行き過ぎたり、
及ばなかったりして、悪に流れることもある。

このように、一斎先生は、儒教の性善説に則って説明しています。

行き過ぎず、及ばな過ぎず、中庸というものが重要なのだと解釈しました。

天地自然のバランスを身体全体で受け止め、その中庸というものを体得し、
中庸に則り生活できたらどれほど素晴らしいことだろうと思います。

そんな状態に少しでも近づけるよう柔軟な心を持って、
日々研鑽していきたいと思いました。

言志四録 1 (講談社学術文庫 274) 佐藤 一斎

92、花－已むを得ずして発するもの

已むを得ざるに薄（せま）りて、而（しか)る後に
諸（これ）を外に発する者は花なり。

準備万端ととのって、やむにやまれなくなって、
蕾（つぼみ）を破って外に咲き出すのが花である。

花は人に褒められるために咲くのではない。
蜂や蝶のために咲くのでもない。
自然に木や草の精気がこり固まって、やむを得ずして咲くものだ。

吉田松陰が、
「かくすれば　かくなるものと　知りながら　やむにやまれぬ　大和魂」
と歌ったのも、内にみなぎる大生命の発露であろう。

我々の仕事や作品や行動も、内からほとばしり出る、
やむにやまれぬ精神の発露の場合、
それは、外からは花の如く美しく見えるものである。

一斎先生が言わんとしていることを、句にするならば、
このようになるのかなと訳者の感性にも敬服しました。
松陰先生の句の力強さが伺えます。

まさに、花の如く、松陰先生の如く、大生命の発露という生き様、
“天晴れ”と言わんばかりの生き様にあこがれます。

少しでも、純粋に、真っ直ぐに生きられるよう、日々、己を見つめながら、
鋭気を養い、溢れ出さんばかりに発露させていければと思いました。

◆お知らせ
松陰先生の生き様から、人間学を学ぶ勉強会が8月6日（木）に都内で開催されます。
詳しくは、↓↓↓をどうぞ。
偉人に学ぶ人間学 第2回 吉田松陰

言志四録 1 (講談社学術文庫 274) 佐藤 一斎

89、後世の毀誉（きよ）

当今の毀誉は懼（おそ）るるに足らず。
後世の毀誉は懼（おそ）る可し。
一身の得喪は慮（おもんばか）るに足らず。
子孫の得喪は慮（おもんばか）る可し。

現世で悪く言われようが、褒められようが、それは恐るるに足りない。
後世になって悪く言われたり、褒められたりすることは恐ろしい
（後世では拭うことができない）。
わが身の得失、利害は心配するに当たらないが、
子孫に及ぼす影響は十分に考えておかなければならない。

現世、一身のことのみを考えてしまいがちですが、
それらは、考えるまでもないことであると説いています。

自分の力でどうにかなる、現世や一身のことを憂うのではなく、
自分の力の及ばない、後世、子孫のことを憂い、心配する気持ちで、
現世、一身を賢明に生きなければならないと改めて感じました。

一章前に「眼を高くつけよ」とありましたが、
人生において俯瞰するとこのようになるのかもしれません。

目先のことを考えて生きるのではなく、
後世、子孫のことを考えて生きていかなければと思いました。

言志四録 1 (講談社学術文庫 274) 佐藤 一斎

72、楽と礼

人をして歓欣鼓舞して外に暢発せしむる者は楽なり。
人をして整粛収斂して内に固守せしむる者は礼なり。
人をして歓欣鼓舞の意を整粛収斂の中に寓せしむる者は、礼学合一の妙なり。

人を喜ばせ、おどらせ、元気を外にのびのびさせるものは音楽である。
身を整え、心を粛（つつし）ましめ、内に引き締めさせるものは礼である。
これら相反する二面を調和させ、人をして喜びの中に心の引き締まるものあらしめるのは、
礼学合一の妙である。

外に元気を出してばかりで、内に身を引き締めることを知らなければ、
どこかで羽目を外してしまいます。
内にのみ身を引き締め、外に元気を出すことを知らなければ、
自分も他人も息が詰まります。

ここ数年、外に外にと出してばかりだったので、
内に内に、身を整え、心を正し、慎ましい生活を意識したいと思います。
そうした後に、この二つを調和させられるよう、一歩前進できたらと思いました。

言志四録 1 (講談社学術文庫 274) 佐藤 一斎

70、諫言二則　その一

凡そ人を諫めんと欲するには、唯だ一団の誠意、言に溢るる有るのみ。
苟くも一忿疾（ふんしつ）の心を挟まば、諫めは決して入らじ。

人に忠告しようとするには、熱誠が言葉に溢れて来るようでなければだめだ。
かりそめにも、腹を立てたり、憎むような心が少しでもあれば、忠告は相手の心に入るものではない。

71、諫言二則　その二

諫（いさめ）を聞く者は、固（も）と須（すべか）らく虚懐なるべし。
諫を進むる者も亦須らく虚懐なるべし。

忠告を聞く者は、わだかまりのない心で聞かなければいけない。
また、忠告をする人も、誠心誠意をつくし、少しもわだかまりの心があってはいけない。

諫言というのは、話すときも、聞くときも、虚心坦懐、わだかまりのない、
素直な状態でなければいけないというように一斎先生は説いています。

ついつい、嫌味っぽく言ってしまったり、誠意にかけ、
腹を立てた勢いで物事を言ってしまったり、そんなことが間々あります。

話を聞く際にも、そんなことは言われなくてもわかっています。
と言わんばかりの心の態度のことがあったりします。

それでは、駄目だとわかっていても、つい態度として出てしまうのは、
まだまだ未熟なんだと気付かされます。

敵意を抱かず、わだかまりも持たず、
素直な気持ちで生活しなければと改めて思いました。

言志四録 1 (講談社学術文庫 274) 佐藤 一斎

58、実学二則　その二

山岳に登り、川海を渉り、数十百里を走り、時有ってか露宿して寝ねず、
時有ってか餓うれども食（くら）わず、寒けれども衣（き）ず、
此は是れ多少実際の学問なり。
夫（か）の徒爾（とじ）として、明窓浄几、香を焚き書を読むが若き、
恐らくは力を得るの処少なからむ。

山に登り、あるいは川を渉り、海に船出し、時には七、八十里の遠き旅をし、
時には野宿してよく眠れないこともあり、食物がなくなってひもじい思いをしたり、
時には寒さに遭っても衣類の用意がなかったりすることがある。
しかし、これらのことは、実際の学問で、
（心身の鍛練になり、また人情の機微に触れたり）大いに役立つものである。

これに比べると、何事もしないで、明るい窓辺で、綺麗な机に向って、香をたき、
書を読むようなことは、実際の力をつけることは少ないであろう。

知識を入れるだけでは何の学びにもならない。
実際の学問とは呼べない。という教えを一斎先生も説いています。

時には、生の体験から得られることが、机上の勉強から得られることより、
力になったりすることがあります。

また、「本当に学問するとはどういうことか」という
気付きが体験を通して得られることがあります。

心を素直に保っていれば、学びはいたるところに存在します。

実学で得ることが出来る、一番大切な学びは、
訳者が補足している、「人情の機微」ではないかと思います。
これは、論語で学べるかといったら、そうではありません。

生の人と人との真剣な付き合いを通じて、
少しずつ理解できるものだと思います。

この「人情の機微」を捉える能力はとても大切だと思います。
松下幸之助翁は、この「人情の機微」というものをよく捉えていたと聞きます。

しかし、自分には、その能力が不足していると感じることが多々あります。

多くの実学、出会いを大切にして、
「人情の機微」というものを肌で感じ、繊細に、敏感に反応していきたいと思いました。

言志四録 1 (講談社学術文庫 274) 佐藤 一斎